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在佛教徒的修习上，禅定是关键，它不但是修身良法，而且还是养性妙方。因此，在佛门受到极度的重视。佛门弟子修习的正业是“一禅二诵”，佛教徒通过禅修去探求生存的奥秘，追寻人生本真。
中国佛教净土宗初祖慧远法师云：“有灵则有情于化，无灵则无情于化。无情于化，化毕而生尽，生不由情故形朽化灭。有情于化，感物而动，动必以情，故其生不绝。”佛教的养生修行，以“灵情”修行作为修习的基础，以期超脱世俗，达到一种高层次的修养境界。此时的“情”，不再是我们通常所说的感情，而是人体中本原的精妙之物，一种绝对的安静、无思无念的精神境界，即“涅槃”境界。
慧远法师云：“反本求宗，不以生累其神；超落尘封者，不以情累其生。不以情累其生，则生可灭；不以生累其神，则神可冥。冥神绝境，故谓之泥洹（新译作“涅槃”）。”这样就可以达到养生长寿的境界。
唐玄奘法师不远万里去西天佛国取经，他提出的“唯识”修身理论，也在很大程度上影响了唐代以后的佛学界。玄奘在理论上主张“意念现象”入手进行人体身心的修行。“心”为实有，提出了“万法唯识”、“一切唯识所现”的人体身心的修行方法，将人体凌驾于宇宙之上，将宇宙万物看成是意念（识）创造出来的“影像”，让人体与宇宙万物进行意念的交流，于“人体——宇宙”的交流中达到“唯识无境”的境界。在修习方法上，提出了“我”与“法”的人体身心修习方法。“我”者，生命的主体也；“法”者，生命的客体物（宇宙世界万物及其运动、生成规律）也。“法”由“我”变，“彼相皆依识所较变而假施设”，一切现象源于意识，通过人的意识力去汲取自然界诸物的营养能量，补充我体。
无论是慧远禅师还是玄奘法师，他们的修养方法都是“禅定”，由“定”而生“慧”，炼性修心以达到长寿延年。
佛门的养生修持，小乘佛教采用“戒”、“定”、“慧”三学。戒者，戒掉摒除一些不利于人的道德修养的不良之习；定者，禅定也；慧者，一种身心修养的高境界也。
大乘佛教采用“布施”、“持戒”、“安忍”、“禅定”、“精进”、“智慧”六学来进行养生修行。前三者实际上还是“戒”，后两者是“慧”。
禅的特色
“禅”是梵语Dhyana一词的音译，全译为“禅那”，意为“静虑”，即取“安详、反思”的意境。由《六祖坛经》中著名的传法偈（诗歌）“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，可知禅学理论的核心内涵是“无”、是“空”；禅宗强调“众生皆有佛性，人人皆可成佛”，因此，禅宗广纳众生、普度群迷；禅宗强调“诸行无常，诸法无我”的认识观，因此，禅宗以动态观念看待客观世界和人类自身；禅宗强调“应无所住而生其心”，因此，禅宗推崇超越表象、深究缘由的认识论；禅宗强调“诸法空相，是为实相”，因此，禅文化以其深邃、活泼、灵动、辨证的“随宜方便”而著称于人类的哲学领域。
无神：禅宗崇佛而不佞佛。因为既然众生皆可成为大彻大悟的、无上正等正觉的“佛、菩萨”，故有“一念迷，佛是众生；一念悟，众生是佛”之说。因此，就佛教而言，其所最推崇至上的佛实际上是由广大的众生而成就。佛教还同时认为从众生到佛，全在“自心觉悟”，“一切种智，随业转藏；果缘因起，境由心造”，故而佛教持无神论主张。
无常：即动态观。认为世间万物皆流转不定，处于永恒的运动与变化之中。
缘起：即因果论。认为世间万法皆“循因而起、因果相依”（属自然科学中变量—函数之间的逻辑关系之定性描述）。
故而，排除民间佛教拜忏等迷信表象形式，深究禅宗之教义理论核心，乃是介乎于唯物论与唯心论之间的“中观、唯识论”学说。近两千年来，具有博大精深之思想内涵的禅宗理论在世间广为传扬、递代继承，业已具有十分深厚而悠远的民众根基。
