中医理论更接近于哲学

认识是和行为紧密相联系的，有什么样的认识就有什么样的行为。前者构成了认识论，后者构成了方法论。认识论和方法论所构成的独立体系，就是哲学。因此，哲学可以定义为：由认识论体系和方法论体系所完成的关于人的大脑的学问就是哲学。因此，哲学形式是形而上学的，它的内容主要包含了逻辑学。

哲学是最抽象的科学，因此也是关于一切的科学。“哲学涉及一切。...哲学是来自单纯概念的理性知识。”（康德《逻辑学讲义》第21页:导言）哲学术语和概念虽然来自于客观对象，但是它的表达从形式上看已经完全脱离了具体的独对象。因此哲学的表达总是难懂的。这种难懂性是因为其脱离了具体。

哲学的历史作用是通过解释世界达到影响人类。马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”（马克思《关于费尔巴哈的提纲》，见《马克思恩格斯选集》第一卷第19页）。从这个角度看，哲学应该属于社会科学。这是一种错误的认识。哲学是社会科学的工具，而不是社会科学。

我们知道，科学技术不断地拓展着人类认识的广度和深度；人类历史本身不断地改变着人类对历史的认识；交往的范围和内容不断地在创造着人类的历史。因此，科学技术、历史、交往也一定在不断地对哲学进行着改造。“新的哲学就是这样诞生的。”（狄更斯《双城记》第二部第九章）当然，这也决定着哲学在科学技术改变人类的时候就要面临危机。

美国哲学家约翰.杜威写过一本书《哲学的改造》，在《序言，二十五年之后看哲学的改造》中写到：“第一次世界大战对于早些时候的乐观主义无疑是一种冲击，当时广泛流行着对持续进步和各国各阶级人民之间的相互理解以及和谐与和平的稳定发展的信心。今天，这种冲击之大几乎令人难以置信。不安全与战争如此普遍，焦虑、悲观、无偿成为流行的态度。对未来的不确定感在目前生活的各方面都投下了沉重的黑影。”（约翰.杜威《哲学的改造》第1页）

哲学本身并不存在好和坏，对和错。哲学的直接来源是人的头脑认识。如果认识以客观为基础，那么这种哲学就是科学。如果认识以主观为基础，那么这种哲学就不是科学的，是宗教的。科学思想反过来指导人的科学研究，宗教教义反过来影响人们的社会行为。伟大的爱因斯坦不但是一位科学家，他还是一位哲学家。“就我所意识到的来说，D.休谟对我的直接影响更大些。”（1948年1月6日爱因斯坦给贝索的信《对马赫的评价及其他》，见《爱因斯坦文集》第一卷第598页）

科学改变着人的认识，改变的认识被大脑加工成认识体系，认识体系进一步影响人的行为，这种认识体系就是哲学。因此，所谓的哲学就是那些形成独立体系能够影响他人行为的思想。“真正哲学的最高任务绝不涉及主观的知识，而涉及客观的知识；它与同一的知识无关，而与综合的知识有关”。（康德《逻辑学讲义》第6页。这句话是耶舍为本书写的《编者前言》）

哲学家是思想家。能够影响他人行为、来自于大脑的思想体系就是哲学。这样，如果暂且放弃中药的治病功效，单就理论来说，中医就更加接近哲学，因为中医是以世界观和价值观作为其精髓的。在中医学研究或者宣传中，总是要以“中医认为…”开篇。学者们说：“中医将生命看成脏腑经络相贯相连的整体，将人看成与天地相通相应的整体，通过日常生活中饮食、起居、运动、情志的调节，养成健康生活方式和行为习惯，从而达到不得病、少得病、晚得病和不得大病的目标。…中医药宝贵的价值观念和原创思维，如天人合一、调中致平、顺应自然、整体和谐的价值观念和思维方式等。”